引言
自從2006年芝山岩鋪設步道以來，大家前往芝山公園所能走的路線，總是被限制在步道的範圍，儘管此舉是為了保護自然地貌，卻也因此侷限了大家的視野，尤其步道的解說牌，泰半講述著自然生態，若干人文景觀的標識，往往失之簡略，行文有所忽略，甚至還有不太確定的解說，著實令人惋惜。加上網路蒐尋芝山岩的資料，也有若干顯而易見的錯誤，卻被眾人因循未改，著實令人扼脕。基於芝山岩的人文景觀極為豐富，從史前的芝山岩文化，經歷了清代數朝移民開闢雙溪流域，到日治時期的漢和衝突與神社建立，乃至民國政府遷臺後的若干措施，在此都有人文遺跡的留存，以一山丘見證三千年來前的滄桑，這是臺灣地區十分難得的寶庫。身為歷史學人，稍稍知道其過往的變遷，總希望將這裡的遺跡，試圖做一篇人文導覽，讓大家看解說牌的自然景觀之樂，還能兼得人文景觀之雅。
芝山岩導覽的動線，我設計由芝山公園的大門，也就是雨農路那端的石階，談起日治時期的「芝山神社」，途中兼有「學官遇難紀念碑」，而繞經今日雨農閱覽室後方碑石群，介紹日治時期至民國時期的若干碑刻。然後沿山頂北緣走，講述有應公廟後方平坦處，有芝山岩文化的聚落遺址，和鄰近的清人墓群與日本六學官墓。接著不繞下北隘門，而逕往惠濟宮旁碑林，介紹這間清嘉慶年間修葺至今的廟宇，以及嘉慶、大正兩度修建的遺跡，附帶說明日治時期是國語推廣重鎮。緊接著從西側步道下階梯，觀察途中的西隘門，描繪清朝中葉建立的防禦工事，之後下行不遠處，便可看到同治年間勒石「洞天福地」。整個人文導覽，預估行程為兩小時，既可領略過去的景物，又可達到運動健身之效，何樂而不為呢？
「芝山神社」遺跡和「學務官僚遭難之碑」
今日芝山公園的正門，之所以會在該區並非偶然，而是因為正門到雨農閱覽室這一段路程，乃日治時期的芝山神社殘跡。自1915年第八任台灣總督田健治郎就任開始，日本改以文官統治臺灣，想對臺灣進行文化改造運動，而最關鍵也是最後的精神改造，莫過於使臺灣人具備日本精神，而推廣日本神道教，就是精神改造的重要環節，手段之一便是在臺灣各地廣設神社，所以1920到1930年代之際，各地開始建築神社，如1930年修築的高雄神社。芝山岩距離圓山神社不遠，然而芝山神社是臺灣的「國語」（日本語）推廣重鎮，自然也得建立神社。更何況芝山神社的地點，剛好是在丘陵之上，得天獨厚的地理位置，符合日本的神社型態，多半選建於山丘之上，讓人高山仰止，進而產生崇敬之心，也就在這樣的風潮底下，芝山神社的硬體設施逐漸完備。
事實上，芝山神社的設立時間並不算長，倒不完全是為了紀念1895年，在芝山岩設立國語推廣所時，因為漢和衝突而發生芝山岩事件，死了六位學官的遺憾。由於時間點略有差異，事件發生於日本初治臺灣的同年，而神社修築時間於後頗遠，紀念學官性質恐怕只是附加。如今正門的「芝山公園」題字，原先是「芝山神社」才對，而階梯最下方的前緣，就是「鳥居」所在，卻在蔣介石時代拆除。直登山上的步道，也是芝山神社的參道，只可惜參道的階梯和道路，都在2006年的修建時，進行了頂樓加蓋，於是階梯都被新的石板掩蓋，反而比樓梯兩側護石還高，就連排水道也被掩藏起來，倘若不仔細看，倒也很難會有幾人注意。一旦抵達階梯頂端後，映入眼簾是彎曲而不對稱的石徑，這是從芝山神社建立時，原本就有的不對稱動線，為的是讓人們無法直接由參道看到神社，益發感受神社的幽靜，增加其深不可測的神祕性。
二度遭遇幾階石階，可千萬別直直往前邁步，可要留意左側小路過去，我們不是要去那廣場坐下來休息，乃是因為有一個不起眼的石座，靜靜地擺在垃圾桶旁，那是個為了讓參拜者先洗淨雙手，必定設置在神社前段的「御手洗」（意即淨手台）。在蔣介石來台以後，由於官邸就在附近，偶爾來此處遊憩，頗有注意到日本神社的問題，於是發動一波神社改建，將大多數的日本神社砍掉重練，原址修建具有中國明清建築風格的忠烈祠，今日大直忠烈祠是日治時期的圓山神社，即為顯著的一項證明。基於這種改建的氛圍，芝山神社也遭到毀去的命運，這個御手洗被摘離原地，並且移除水管，早已沒有水源供應，甚至早些年還用黑色塑膠袋，把盛水的凹槽包黏起來，直到2006年才重見天日，可是就算照到陽光，變成路邊小黃菊的滋長花圃，直到近日才去除水槽積土與花草，終於讓這個神社文物靜默的殘存在那！因此去到這裡，千萬別把這淨手台，再當成小花圃了！
走回主參道，兩側樹木排列整齊，與芝山神社原貌相去不遠，只是石燈籠亦被毀壞，僅存幾片殘骸於御手洗附近，我還特地把殘骸翻開，如今底下倒成了螞蟻窩，真是令人唏噓！言歸正傳，芝山神社前殿故址就如同前段所述，已被蔣介石砍掉重練，所以現在看到的建築物，都是1950年代的產品，標準地清朝宮殿式建築，與士林官邸風格雷同，不妨有空可以細細比對。走過前殿又會接上頂樓加蓋的參道，在2006年5月馬英九主政下，由臺北市政府進行修繕時，根據日治時期的老照片，將蔣介石時代推倒的「學務官僚遭難之碑」的碑刻，連同消失的底座一併進行復原，碑座右側接近參道處，還增加一塊解說其緣由的金屬板。
看似恢復日治時期的原貌，也很尊重文物的歷史，可是歷史的有趣就在於怎樣變成現狀。在2006年以前，這塊紀念碑的命運，已經靜靜地躺在泥土堆上超過50年，刻意把紀念碑斗大的題字朝參道方向，伊藤博文手書的刻字朝反方向，左側的六學官籍貫、身分和姓名，被朝下陳置，上頭則露出唯一一面的空白，旁邊則放了另一塊空白的碑石，遮掩「學務官僚遭難之碑」的大字，見證了蔣介石遷臺後，對日本文化悄悄地進行「文化大革命」。如今馬英九硬生生地復原日治風貌，是否與其新臺灣論述有關，尚且不得而知，但是此舉卻抹去了民國政府來臺後，被蔣介石一度躺下的故事，文物修繕的取捨，孰是孰非恐怕難有定論了！
返回參道後，即可看見前方的雨農閱覽室，這是紀念國家安全局和中央情報局前身，也就是大陸時期的民國政府裡，擔任中統和軍統領導人的戴笠，以他的字「雨農」來命名的。這棟洗石子外觀的建物，不多說也是蔣介石砍掉重練的代表作，原址就是芝山神社的主殿，可是神社早已隨著1949年，民國政府接收臺灣之後，隨著政權轉移而消失不見。總結來看，前面這一前段遺跡，大致見證臺灣總督府推廣日本文化的過程，以及蔣介石來臺的改造工程，頗值得深入觀察。
與「學務官僚遭難之碑」並立的東側，是另一塊芝山岩事件紀念碑，看似平凡的一塊碑，卻是2010年從雨農閱覽室後方挪來前頭，刻意與日本、臺灣論述的「學務官僚遭難之碑」並立。若能仔細閱讀到尾末，會發現意識型態上的不同之處。因為此碑是蔣介石時代以中華民國、漢族為本位，定位此事件乃「抗日義舉」。值得注意的是，落款的士林竟寫為「鎮」，而非今日的臺北市士林區，一字之差卻能端倪出民國時期，地方行政區劃的變遷。原來在民國政府接收臺灣之初，這裡原本隸屬於臺北縣，所以在1945至1958年之間，這裡被稱為「士林鎮」，該碑落款於民國四十六年，恰巧就在這段時期。
「故教育者姓名碑」到「戴雨農將軍事略碑」
繞到雨農閱覽室的後方，會看到「故教育者姓名碑」兩塊豎立在側，內容是講述1895年日本政府初領臺灣，在芝山岩事件翌年，也就是1896年之後，再度聘請日本國內的教師，前來推廣國語教育的歷任學務官僚。倘若仔細觀察「故教育者姓名碑」，會發現有幾道斷裂卻被修補起來的痕跡，顏色顯然比原碑石來得淺；也是蔣介石造訪之後，將原本好些塊碑石敲破，變成一堆大石塊，陳置在閱覽室後方角落，而在兩蔣時代結束後，再度被拼湊起來，只是石塊已經部分遺失，僅剩兩塊石碑能完整拼回，重新豎立於雨農閱覽室後方。因此細看「故教育者姓名碑」碑旁兩側，散落著若干碑座和殘文，其實也都是日治時期的殘跡，而下場較為不幸運者。
在「故教育者姓名碑」左側不遠處，原本有一塊被傾倒的「芝山岩事件碑記」，如今被挪至雨農閱覽室前方左側，上面題署於1950年代，只要仔細瀏覽過這塊碑文，和前頭「學務官僚遭難之碑」後面的伊藤博文手書、碑座馬英九時代的解說文，甚至跟後頭另一塊1957年勒成的碑記，將四者加以比對後，你會發現日本式論述，新臺灣式論述，老臺灣式論述，以及這塊中國式論述，站在不同的立場看同一事件，產生了不同的觀點，寫出來的感覺也截然不同。跟著時代變遷，歷任主政者的政治立場不同，這裡的每塊碑石下場，也隨之起起落落，時而被豎立，時而被推倒；2006年5月的整修，顯然復原了日本的記憶，卻抹去蔣介石的片段，但又增添馬英九的意識。言歸正傳，這塊「芝山岩事件碑記」，之前一度字面朝下，被拿來墊在石頭上，充當遊客的坐椅，直到坐椅黏著處鬆落，這塊碑文才得逃離屁股餘溫。
再往左側走沒幾步，便是碑緣黑色的「戴雨農將軍事略碑」，這是1986年時豎立的，連同雨農閱覽室、雨農路、雨農國小等命名，皆是紀念戴笠將軍；可是芝山附近的居民，跟這位1946年便死於青島飛往南京之空難的將軍，本來沒有任何關聯，實在沒有理由憑弔這位將軍。於是我們不得不考慮芝山岩，東側有中央情報局，而仰德大道上端還有國家安全局，這兩個機構的前身，分別是中央統計局（簡稱中統）跟軍事統計局（簡稱軍統），在大陸時期是蔣介石掌控政治和軍事兩大系統的情治單位，而戴笠便是掌管軍統的主事者，深受蔣介石信賴。於是軍統為了紀念領導者，在下方的芝山岩上，設此碑紀念他。
這段接二連三的碑刻，儘管都是二十世紀方才勒成，經歷百年不到的歲月，卻足以反映出台灣近現代史，多種民族之間的劇烈撞擊，造就不同世代都有迥異的歷史經驗，加上許許多多的事件，促使族群們更加地對立，這種社會衝突的悲劇，是否能就此結束，看到台灣時局的現況，似乎是更加遙遙無期了！
芝山岩文化遺址和墓葬群
繼續前行不到幾步，從步道右側可以直眺雨農國小，左側則會看見同歸所後方墓塚。這塊區域是芝山岩北緣，較為平坦的砂岩地質，詳細觀察地面的話，會看到若干圓形凹洞，凹洞呈多角型排列，分佈範圍多在這砂岩之上，這些凹洞的寬幅不一，可是深度卻頗深，顯然不是自然形成。可惜這附近的解說牌，仍舊以自然生態為主，至於芝山岩文化遺址的解說牌，則立在東側十公尺遠的另外兩個小坑遺跡上，造成大家反而忽略此處。事實上，1979年由宋文薰和連照美先生，在芝山岩北緣山腳挖掘探坑，發現圓山文化的物品，然而因為雨聲街的鋪設，以及雨農國小和陽明醫院的建築需求，1981年則於相近處，由黃士強先生進行搶救性發掘，得以發現略異於圓山文化，而由3600年前發展出來的芝山岩文化。探坑儘管在山腳下，可是史前人類的聚落，並不侷限於芝山岩山腳下，相反地在芝山岩山頂北緣，有若干處的住宅柱坑遺跡，其中又以此地幅員最廣，可能是史前人類的住宅區。
誠如前段所述，遺址散落於芝山岩北緣，豎立石象和遺址的解說牌處，可以看到兩個柱坑，可是就建築而言，兩個距離30公分不到的柱坑，能夠建築出何種建物，恐怕是有問題的！反倒是解說牌左右兩側，沿著步道各走約數十步的距離內，會看見兩處範圍頗大的住宅柱坑，似乎這才是史前人類的居住地。這些坑洞隨著步道修築，減少被踐踏所產生的損耗，也可延長其遺址的原樣；如果非有觀察的必要，請旅行者留在步道欣賞。雖然就近觀察能獲得的資訊，確實比遠觀來得豐富，可是步道的設置，恰巧就是保護這些遺跡；因此不是專業的歷史、考古學人，請不要擅自跨過欄杆。畢竟是這些遺址，才讓芝山岩被列入國定二級古蹟名單。
和遺址略有重疊的北緣，有一個六氏墓，乃是日本政府派來芝山岩，推廣國語教育時，遭到殺害的六位學官，死後被葬於此處。當時芝山岩的國語推廣教育，寓居在惠濟宮內，稱做「芝山巖學堂」，為後來士林國中的前身，在士林國中，1995年的百年校慶時，將這原本材質與其他石碑相當的日式墓塚，重新以花崗岩改建，面貌也和改建前有所不同。相對於六氏墓的風光，前頭清代的郭氏和另一墓碑，連同「后土」這塊象徵土地公的碑，都是經年未曾改修過；儘管沒有風光的新面貌，反而幸運地保留清代墓碑的原貌，頂多2006年修復時，被好心地用紅漆，把刻字部份補上幾筆色彩。同樣是前人的墓碑，民進黨執政以來的私心自用，力圖恢復日治時期的印象，然後藉著各種中立的理由，刻意地去中國化，其實跟蔣介石抹去日本，行為如出一轍，恐怕也沒資格批評蔣介石。
有趣的是，這麼一片小小的平地，先有史前人類的祖靈，接著清代居民的鬼魂，後來增添日本學官的英靈，加上一旁戴笠的紀念碑，芝山岩的夜總會，看來還真是熱鬧！言歸正傳，步道另一方下頭的同歸所，也是其來有自，雖然這間同歸所沒有惠濟宮來得久遠，但也是反映清朝時期，前來臺灣的大陸移民，或因水土不服，或因挨餓受凍，還是其他因素，致使他們死在路邊，善心人士遂將他們的遺骸集中殮葬，放在「同歸」、「萬善」和「有應公」等名稱的墓塚裡，然後合祭他們。由於撿骨時未必知其姓名，既然不是單一宗祠的同宗祭祀，於是用萬宗同歸的「同歸」來代稱，至於萬善、有應公，就是希望他們生前累積的善，足以轉世投胎得到更好的境遇，並且庇蔭大眾，能讓大家有求必應。總括來說，同歸所是個撿骨的陰廟。
另外，此處除了有「后土」一碑，步道旁還有一間土地公廟，仔細瞧這間小廟，只是安山岩壘砌而成的石廟，卻是從清代便已設置的。若將這間土地公廟，跟九份福山宮的廟中廟、草嶺古道上的廟宇一同比較，這間廟規模更小，頂端也不是不像草嶺古道的金行，反而是土行的廟宇；而且此廟毫無雕飾，充滿早期移民社會的樸實。看來這區真是奇妙的夜總會，他們各自說著嘎嘎嗚啦啦、閩南方言、日本話和浙江口音，還真不曉得他們該怎麼溝通，也許這樣的安然共處，才是現在所有政壇人物該效法的。閒話幾句，夜總會再怎樣熱鬧，應該還沒土地神來得大，或許土地神是這個夜總會的董事長吧！
惠濟宮到「洞天福地」勒石
不往北隘門下去，是因為北隘門規模不大，不像西隘門來得完整，加上惠濟宮為國定三級古蹟，更是必要參觀之地。步道往西走，無論是北側還是南側的步道，都可以抵達惠濟宮。惠濟宮儘管標榜著三級古蹟，可是現在香火鼎盛的廟宇，卻不是三級古蹟，真正三級古蹟是人來人往，卻不多人駐足的西隘門。惠濟宮是清嘉慶年間就已經建立的寺廟，但是規模遠較今日小，歷經大正時期、民國時期的改建，廟宇今日面貌也與當初不同，真正舊廟拆除後的柱石，反而被當成美化的碑林，不然就是重新排列組合，變成一整排的碑林，變成欄杆的裝飾柱，變成帶點日式風格的石燈籠等。如果仔細去看，每根石柱的題字時間略異，從嘉慶、道光年間，到日治時期的大正都有，而風格隱約可以察覺是不同批建材。
必須要澄清的是，網路某站的資料，以為碑林裡的石燈籠，為日治時期的作品，其實是個天大的誤會！這座石燈籠的下端，乃是嘉慶到道光年間，惠濟宮原廟的柱石，倘若參訪過淡水、臺北和彰化三地的龍山寺，以及淡水的清水巖祖師廟，就會清楚地了解到，這八角柱石夥同其刻鑿的動物陽紋，是屬於清中晚期臺灣寺廟的藝術風格；而上半段的石材，雖然不能確定其來源，卻很清楚是日治時期黏合上的，這座加工成日式石燈籠，可能還隱約含有清下日上的意思。類似的加工產品頗多，像是把八角柱攔腰砍斷，接著又縱切成半，當成裝飾的碑刻；又或者是原廟的石枕，被顛倒90度擺放，若不仔細觀察石枕上的大門卡榫凹槽，恐怕是無法瞭解古蹟所在。
廟方標榜古蹟的同時，也確實做到「活化古蹟」，今日廟旁公廁的一排石椅，不少是拿清代和大正時期的石柱，經過加工之後，讓遊客得以坐著休息，說是活化古蹟也對，但同時也是破壞古蹟，真是令人感到諷刺。碑林裡頭最重要的，莫過於惠濟宮碑記，那塊石碑記載了道光二十八年，惠濟宮的建廟過程，仔細一看就會發現，該廟雖然今日祭祀著開漳聖王，可是原本此廟的性質，隱約察覺與前頭的同歸所，恐怕是相去不遠的！隨著開漳聖王的入駐，同歸所的信仰消褪，使得這廟綜合了陽廟和陰廟，倘若有所忌諱者，建議不要無所求的祭拜即可。
之後走下左側的階梯，原本石階旁的紅漆鐵欄杆，如今都換成石材護欄，看起來相當美觀，卻有礙西隘門的景觀；同樣地石階也被頂樓加蓋，便利旅行者們的行走。話說芝山岩的西隘門，根據「酉」字以及上頭一橫畫進行判斷，可能修建於清道光五年（1825年），歲次為乙酉年，或因泉漳械鬥下，漳州人聚保的駐地而建，道光二十八年（1848年）完成，而題字於翌年的己酉（1849）。不管如何，這是清廷管理雙溪通往七星山的咽喉。西隘門是現存為一的城門，門的左右側皆有階梯，左側階梯受限於空間，清人遂鑿石壁作成兩階，較左側石階來得陡峭。上頭有雉堞和銃眼，加上居高臨下的地勢，使得此處易守難攻。走上城牆將會看到城門的石樑，似乎經過後人補修，將廟宇的石柱拿來充當，把字面朝上，若非走上城牆，是無法發現其中的文章。至於西隘門的城門，雖然早已被摘除了，仍可仰望門內兩側上端，看到其門柱的卡榫凹槽，就可以想見當時門牆的厚度、門柱的大小！而蛇蛙石、石象、石馬等四門鎮獸，或因駐軍望形而生義，或因後人想像，憑添其故事性，事實究竟如何，在文字記錄尚且不足的情況下，姑且聽之即可！走出西隘門，一路下行就會在左側看見同治年間的「洞天福地」勒石，題字者為開闢士林新街的潘永清。整個芝山岩的人文導覽，也隨著走過洞天福地，權且告一段落。
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